Религии обладают большим миротворческим и консолидирующим потенциалом, раскрыть который бывает весьма непросто – велик риск «перестараться» и получить прямо противоположный результат. Тому, какую политику следует проводить государству в этой сфере, посвящено масштабное исследование «Светскость и религия в современном Казахстане: модернизация духовно-культурных смыслов и стратегий», подготовленное группой отечественных ученых. Предлагаем читателю некоторые выводы, сделанные одним из авторов монографии, - главным научным сотрудником Института философии, политологии и религиоведения КН МОН РК Анатолием Косиченко.

Объединяй и властвуй!

- Для начала разберемся: религия разделяет или все же объединяет казахстанское общество?

- На первый взгляд, она представляется чем-то, что вовсе не консолидирует общество, а, скорее, разделяет его. В том числе и потому, что верующие объединяются внутри своей религии и настороженно или даже с подозрительностью относятся к представителям иной религии. Так, на примере Казахстана мы видим, что казахи и ряд тюркских этносов страны исповедуют ислам, в то время как славяне – православие. Наряду с известным фактом совпадения религиозной и этнической идентичности это обстоятельство закрепляет фрагментацию казахстанского общества по конфессиональному признаку. Отсюда делается вывод, что религия углубляет этническое разделение общества. Однако он в корне неверен, поскольку базируется лишь на внешне очевидном факте. Тогда как другая реальность – консолидация верующих вне зависимости от того, какую они исповедуют религию, – остается невидимой.

В современном мире бытует представление о принципиальной конфронтации между исламом и христианством, и на нем построены многие геополитические модели и концепции. А на деле никакого противостояния нет. Есть различия в понимании сущности Бога, в основах веры, в богослужениях, в требованиях к внешнему миру и т.д. Да, они существенны, но нравственная и даже духовная близость этих религий куда более значимы для общества. То есть следует говорить об интеграционном потенциале религиозного мировоззрения, имеющем глубочайшие основания.

- И на чем может строиться такая консолидация?

- К примеру, наиболее массовые в Казахстане религии – ислам и православие – имеют много общего в видении сущности духовности и духовного развития. Прежде всего, это вера в Бога, в Аллаха, которая концептуально выражается в признании Творца всего сущего, Его благости и любви к людям, милосердии и справедливости. Общим является и ожидание Судного дня, вера в воздаяние, в рай и ад, в ангелов и духов злобы, в пророков, в прощение грехов, в добро как сущность бытия и во зло как порчу этого бытия. Почти тождественны в исламе и православии нравственные требования к верующим: творить добро, избегать зла, помогать людям, быть милостивыми и справедливыми.

Все это позволяет говорить о реальной духовной близости мусульман и православных Казахстана, а, следовательно, и о больших возможностях в сфере духовной консолидации нашего общества при сохранении самобытности и специфики каждой из религий. Я бы сказал так: разъединяет представителей разных конфессий неглубокая, мнимая вера, тогда как истинная - объединяет. Вот концептуальная основа консолидирующей силы религии.

- Но в исследовании говорится, что почти всегда общественный и политический контекст функционирования религии не способствует реализации ее объединительного потенциала. Почему так происходит?

- Во-первых, в последние десятилетия религию сознательно используют в качестве фактора нестабильности в процессах выстраивания геополитики. И она, к сожалению, позволяет использовать себя в этом качестве, что вызвано излишне компромиссной позицией лидеров конфессий, их склонностью к следованию политической конъюнктуре и заигрыванию с сильными мира сего. Во-вторых, религия объективно стала играть роль важнейшего геополитического фактора, независимо от того, хотят этого религиозные лидеры или нет. В-третьих, она сегодня мало проявляет себя в своей сущности, цели и предназначении. В силу перечисленных причин религия способна проявить свои консолидирующие возможности в социально-политических процессах современности лишь в малой степени.

Что касается конкретно казахстанцев, то за годы независимости религиозные ценности в их сознании укоренились. Они стали отождествляться с духовностью и нравственностью, превратились в важнейший фактор этнической идентичности. А поскольку эти ценности лежат в основе культур и цивилизаций, то роль религии становится исключительной. И когда мы сегодня вполне оправданно говорим о диалоге этих самых культур и цивилизаций как о единственной альтернативе хаосу и нестабильности современного мира, то должны помнить о роли религии в таком диалоге. В ее сущности, содержании заложена принципиальная возможность положительного воздействия на то, что происходит сейчас на планете, но наш быстрый и абсурдный век не в состоянии прибегнуть к этой сущности – и потому, что утратил способность жить ответственно и достойно, и потому, что полагается на иные формы решения проблем.

Иначе говоря, реализовать громадный объединяющий потенциал религии не всегда возможно. Причем связано это не с ней самой, а с конкретной социально-политической ситуацией в мире, в различных государствах и обществах.

Между тем, успешно противостоять современным вызовам и угрозам, а тем более использовать открывающиеся в связи с ними возможности способна только страна, где социум консолидирован. Вот почему для ведущих субъектов современной геополитики крайне важно не допустить общественной сплоченности в тех государствах, на которые они хотят влиять в своих интересах, оказывать давление. Ведь в неконсолидированных обществах легче спровоцировать протестные движения, вызвать противостояние всех против всех, подвигнуть население к так называемым «цветным революциям».

По пути диалога

- А зачем современному государству религия?

- Затем, что именно она со своими ценностями преимущественно и порождает духовность (духовное есть сфера религии). А человек – существо не только биологическое, но и в первую очередь духовное. Игнорирование же религии или ее выдавливание из общественной жизни чревато серьезными проблемами для страны.

Посмотрите на Запад: фактически отказавшись от религии, он лишился духовных и моральных основ, и это стало одной из главных причин утраты западными обществами (и государствами) способности адекватно реагировать на вызовы современности. Сегодня они не могут справиться ни с комплексом миграционных проблем, ни с кризисом производства и финансового сектора, ни с проблемами социального обеспечения.

Конечно, это вовсе не означает, что религия обеспечивает решение названных проблем. Но она порождает духовную атмосферу, в которой оно становится возможным. А это означает, что ее роль велика, причем не только для самих верующих, но и для всего общества. Кроме того, нужно иметь в виду, что конечной целью «архитекторов» современного мироустройства является не экономическая и не политическая, а именно духовная власть.

Не следует идти на поводу этих замыслов. Важно удержать некий уровень религиозности как важный фактор стабильности Казахстана. Созидательную работу по консолидации общества было бы желательно проводить, опираясь на позитивный потенциал религии, сделав ее партнером, союзником государства.

- А разве светскость не предполагает духовности?

- Духовность отчасти рождается и в светской культуре, она содержится в таких светских ценностях как гуманизм, свобода, разум, равенство религий перед законом, права человека и т.д. Часть этих ценностей берет корни в религиозных воззрениях, а часть, напротив, возникла как антитеза им (например, либеральные идеи).

Решение задач, связанных с консолидацией казахстанского общества и модернизацией общественного сознания, требует достаточно высокого уровня общественного единства. Поэтому столь важным является гармоничное сосуществование светских и религиозных ценностей. Многие из них являются общими – духовность, нравственность, справедливость, патриотизм, дружба, взаимопомощь, солидарность и т.д. На их основе возможно достичь согласия между верующими и светски ориентированными людьми, и эти ценности нужно постоянно артикулировать. А что касается различий и даже противоположных ценностных установок, то они должны становиться предметом конструктивного диалога.

Духовная деградация

- Итак, мы выяснили, что имеются вполне реальные возможности для духовной консолидации казахстанского социума на основе общих ценностей ислама и православия. Но в каких пределах?

- Помимо общих и очевидных параметров этих пределов (заключающихся, например, в том, что духовность, хотя и едина в своей сущности, но все же имеет выраженную специфику этнического, родового, группового, социального, политического и экономического характера), есть и собственно духовные границы возможной консолидации. Конечно, каждый верующий хотел бы, чтобы все люди приняли ту религию, которую исповедует он сам, так как считает ее единственно истинной. Но поскольку в таком же положении находятся и верующие других религий, то необходимо сохранение многообразия и свободы выбора.

А еще нельзя забывать о том, что современный мир не религиозен, в лучшем случае – малорелигиозен. В нем господствует секуляризм. И это тоже ограничивает возможности духовной консолидации как на уровне государства, так и в более широких масштабах. Ведь многие современные общества ориентируется преимущественно на совершенно иные идеалы, далекие от религиозных.

Ценности либерализма уже практически вытеснили из сознания современных людей религиозные ценности. Мир стремительно деградирует в духовном отношении - это прискорбно и опасно для человека. Остается уповать на принципиальную неустранимость духовности из содержания человеческого бытия: вне духовного нет человека, ибо духовное – сущность человека.

- Мы рассмотрели возможности религии в консолидации нашего общества. А каким консолидирующим потенциалом обладает светскость? И насколько сложно раскрыть этот потенциал в Казахстане?

- Светскость как принцип способна объединить вокруг себя значительную часть казахстанского общества – в основном ту, которая не разделяет религиозных ценностей. Можно расширить ожидания от светскости и выдвинуть тезис о возможности ее большего позитивного влияния на консолидацию общества. Но для этого светские ценности должны быть четко артикулированы и не противостоять религиозным, а тем более традиционным ценностям. Только в этом случае они будут обладать нравственным потенциалом, соизмеримым с религией.

Светскость не должна отрицать религию; наилучшим является такое их соотношение, которое можно выразить словом «баланс» – баланс светских и религиозных ценностей. Иначе говоря, светскость должна предстать как в чем-то альтернативная, но не отрицающая религию мировоззренческая позиция. Сейчас, к сожалению, наблюдается тенденция к тому, чтобы светские ценности тяготели к либеральным, их пытаются противопоставить традиционным и религиозным.

То есть светскость может играть более ощутимую роль в консолидации казахстанского общества, но для этого ее ценности должны быть хотя бы частично совместимы с традиционными и религиозными.

- В чем состоит и как проявляется конфликтогенный потенциал религиозного мировоззрения?

- Само по себе религиозное мировоззрение носит исключительно мирный и бесконфликтный характер. Противоречия с реальной политикой и со светскими установками у религии начинаются тогда, когда ее пытаются вывести «за скобки» общественной жизни, когда ей создают препятствия при проведении в жизнь ее идеалов и ценностей. Религия, хотя и обращается к каждому человеку отдельно, в то же время является общественным феноменом. И когда ее влияние на общество пытаются минимизировать, она (что естественно для столь мощной идеологии) сопротивляется и пытается сохранить свои позиции.

Религия в силу своей сущности обязана вести миссионерскую работу (но без напора и агрессии). То есть, выполняя свои вероучительные обязанности, она объективно вступает в противоречие с либеральной идеологией светского государства. Такого противоречия нет ни в атеистических, ни в теократических государствах – оно возникает только в светских. В атеистических государствах религия предельно зажата, и не предъявляет своих прав, а при теократии она не встречает сопротивления государства в вышеописанном смысле. Напротив, последнее построено на религиозных основаниях.

Справедливости ради надо сказать, что традиционные религии в светских государствах стремятся не доводить дело до конфликтов и разрешают возникающие противоречия путем диалога с государством. Но представители радикальных течений могут вступить даже в открытое противостояние.

Резюмируя, могу сказать, что и светское, и религиозное мировоззрения способны как к интегрирующему действию, так и к деструктивному, конфликтогенному. Тем более что в условиях современной политики, часто агрессивной, они выступают в качестве средств, которыми манипулируют и которые выставляют виновными в возникновении тех или иных эксцессов, тогда как истинные виновники остаются в тени – это особенность гибридных войн. Все это требует от здоровой части общества бдительности и посильного сопротивления втягиванию и религии, и светскости в интегральные конфликты современности.