Мы продолжаем дискуссию о том, возможен ли баланс между светскостью и религиозностью в Казахстане, и как его достичь. Поразмышлять на столь сложную и деликатную тему мы предложили Директору Центра политических исследований Института философии, политологии и религиоведения КН МОН РК Айдару Амребаеву.
- Айдар Молдашович, почему государство, будучи светским, не может просто дистанцироваться от религиозной сферы, быть сторонним наблюдателем?
- Начнем с того, что государство является институтом, отражающим общественные интересы в собственном эффективном развитии, а оно представляется комплексным, многофакторным явлением, выражающим потребности человека в целенаправленной и устойчивой социализации. Факторами, влияющими на удовлетворенность человека в личностной социализации, согласно классической формуле «Пирамиды Маслоу», являются: духовная самореализация, экономическое самообеспечение, политическая проявленность, правовая защищенность, культурная самоидентификация.
Соответственно, государство, в зависимости от своего специфического политического режима, стремится разработать специальные «правила игры», отражающие особенности «культурной и ментальной природы» своего общества, прошедшие исторические коллизии, ценностные ориентиры и самоощущения людей, где важные потребности индивидов будут реализованы наиболее рациональным способом. К этим «правилам игры» относятся не только законы и правоустановления, но и морально-нравственные кодексы, которые призваны гармонизировать индивидуальные и общественные права и свободы на автономную самореализацию. И если религия, как институционализированная потребность людей в вере, имеет свои предначертания в виде канонов вероисповедания, зафиксированных в священных книгах и нормах поведения верующих, то светское государство, обладая правом на «легитимное насилие» (Макс Вебер) также обязано «прописать» своим гражданам смыслы, ценности и нормы должного поведения человека в мирской (светской) жизни. Эти сферы жизни, светской и духовно-религиозной, практически неразделимы и взаимообусловлены. Поэтому государство не может просто дистанциироваться от выражения интересов и своих верующих граждан тоже, если оно претендует на то, чтобы быть ответственным выразителем общественных отношений. Хотя в истории, как Вы знаете из нашего отечественного опыта, были периоды, когда государство игнорировало интересы верующих и даже устанавливало режим государственного атеизма и общественных гонений на них.
- Каким должно быть идеальное взаимодействие религии и государства?
- Эпоха глобализации оказывает непосредственное влияние на развитие любого государства в современном мире и охватывает все сферы его жизнедеятельности. Но наибольшего успеха в плане конкурентоспособности достигают те страны, в которых гармонизированы отношения между обществом и государством, а внутри социума комплиментарно сочетаются интересы различных групп: богатых и бедных, верующих и атеистов, мужчин и женщин, взрослых и детей. Поэтому наиболее важным вопросом общественного развития являются вопросы устойчивого и гармоничного сочетания разнообразных интересов всех субъектов социального процесса.
Одним из основных принципов обеспечения достоинства личности, реализации ее неотъемлемых прав является свобода вероисповедания, проистекающая из свободы воли. Интересно, к примеру, что в американской Конституции ключевым правом человека определяется свобода воли, право частной жизни и свобода совести. Но в политических процессах Нового времени в государствах Запада имели место прецеденты отделения религии от государства, разделения светской жизни и «жизни в вере», делались попытки освободить религию от различных форм эмансипации. Итогом этих процессов стали, так называемые, конкордатные соглашения, которые провели своеобразный «водораздел» между ценностями разного уровня и смысла.
Речь идет не о том, что государство ответственно лишь за ценности первичного, материального уровня, а религия - только за духовные. Будучи светским, наряду с религией, оно может предлагать альтернативный ценностный ряд. Насколько этот ряд будет пронизан универсальным содержанием, способствовать гармонизации личности, настолько государство будет более состоятельным. И в этом процессе универсализации подхода большую роль может играть религия, а не только выступать как «отвлечение от универсализации личности» и тем более как «опиум для народа» (Карл Маркс) или «род духовной сивухи» (Владимир Ленин). Как вы знаете, эти представления были навязаны вульгарными атеистами новейшего времени.
Но даже если религия отделена от государства, ее значение в жизни индивидуального человека, да и всего общества трудно переоценить. Она является существенной частью самосознания общества. Ведь его бездуховность ведет к нравственному оскудению государства в целом. Это непреложная истина, проверенная веками. В этом смысле религия выполняет важную социальную функцию «спасения души индивидуального человека», обретения ею подлинного смысла, абсолютного, «божественного содержания». Поэтому совершенно очевидно, что отделение государства от религии вовсе не означает отделение его от духовности.
Связь между институциональными формами организации общества – светского и религиозного – весьма тонкая и, одновременно, очень важная, поскольку природа самого человека такова, что самосознание и материальные аспекты его существования органично сочетаются с символами веры и нравственности. И если религии испокон веков, ориентируясь на идеальный мир духовной «жизни в Боге», призывали людей к гармонии и благу, то светские политические режимы пребывали по большей части в поиске эффективного и согласованного социального устройства в условиях «разволшебствования мира».
Эти два вектора развития социальности, при всей позитивности цели ее развития, постепенно разошлись в две относительно автономные сферы светского и религиозного. И теперь мы наблюдаем ситуацию «разорванного человека», находящегося в постоянном поиске своеобразной «точки опоры», бесконфликтности духовного и физического существования. Институционально оформленные «центры разрыва» – религиозные учреждения, с одной стороны, и светские государственные учреждения, с другой, – должны найти «точки» соприкосновения и гармонии. Иначе прийти к устойчивому развитию окажется достаточно трудно.
То есть вопрос заключается не в том, как государство должно относиться к религии, а в том, как оно может гармонизировать духовную и физическую природу человека, исходя из принципов светскости, «небожественного определения»? Например, совершенно «непраздным» является вопрос смысла существования индивидуального человека и его способности «возлюбить ближнего своего», несмотря на вечный конфликт интересов.
Очевидно, что светская идеология призвана дать ответ на этот фундаментальный вопрос и предложить людям параметры и ценности достойной жизни, при которых они осознавали бы себя вполне реализованными и выполнившими свою миссию на Земле как части Вселенского процесса. Одна из главных ее задач – стремиться избежать внутреннего социального конфликта и пытаться выстроить гармоничную и устойчивую социальную систему. Эта задача предполагает и нам в Казахстане критически переосмыслить международный опыт, адаптируя и конструируя эффективный подход при формировании и проведении в жизнь принципов светской идеологии в наших реалиях.
- А способна ли действительно грамотная и эффективная идеология оттеснить религию?
- Мы имеем дело с двойственным подходом к государственной идеологии. С одной стороны, историческое прошлое пронизано событиями, где во многих странах идеология стала оружием в руках властных элит, использующих его для насаждения людям своего понимания реальности, модели «идеального общества», основанного на справедливости и гармонии на отдельных субъективных основаниях, что часто приводило к духовному насилию государства над обществом, его бездуховности в конце концов. С другой стороны, широкая идеологическая платформа, отражающая разнообразные, в том числе и духовные потребности верующих, интересы, способна стать консолидирующим, конструктивным началом гармоничного общественного развития.
Другими словами, разработка государственной идеологии необходима лишь для тех сфер, которые напрямую являются сферой прямой ответственности государства и нуждаются в непосредственной поддержке и регулировании с его стороны, а также незаменимы с точки зрения общественных интересов. Я думаю, что грамотная и эффективная идеологическая конструкция должна не вытеснять религиозную сферу в андеграунд, «в тень», провоцируя людей на «веру в изгнании», а напротив, должна включать в себя эту сферу, внимательно относясь к чувствах и чаяниям верующих граждан. Нельзя забывать, что идеология «это не способ ускользнуть от действительности, ее основная функция состоит в том, чтобы создать ту социальную реальность, которая бы могла защититься от различных травматических катастроф» (Славой Жижек).
- Почему в Казахской ССР все эти проблемы не стояли так остро как сейчас?
- Я думаю, что советская система с идеологической точки зрения являлась образчиком духовного насилия государства над людьми, силового навязывания им атеистического самосознания. При этом, как Вы знаете, эта система предполагала активное продвижение научного мировоззрения, в котором не было места Богу. Люди жили в условиях достаточно «скудной картины мира», хотя и довольно эффективной с точки зрения управления общественными процессами. Аппарат насилия государства легко справлялся с любыми альтернативными духовными проявлениями, политическими, экономическими, культурными. Есть также и исторические корни того, как в казахском кочевом самосознании воспринимались классические каноны веры, например, исламские. Степь представлялась своеобразной «мятежной периферией ислама» со своими «преломленными» и синкретическими формами религиозности. Например, широкое распространение получило мистическое направление ислама, - суфизм, одним из духовных авторитетов которого является Ходжи Ахмет Яссави. Аскетическая форма ислама является формой адаптации к той социальной реальности, которая складывалась у нас на протяжении веков в нашей культурной традиции…
Возвращаясь к «советскому Казахстану», хотелось бы сказать, что это была социальная доктрина «безбожного пространства»… Последовавшее после распада советского государства, раскрепощение сознания и духа людей, также открыло и своеобразный «ящик Пандоры» разных, в том числе и недобросовестных, деструктивных духовных проявлений. Это то, с чем столкнулось наше молодое независимое государство в наши дни…
- Предыдущие участники дискуссии говорили о необходимости разработки новой светской идеологии в Казахстане. Разделяете ли вы их мнение? И если да, то, каким требованиям эта идеология должна отвечать?
- В этом вопросе существуют разнообразные подходы, соответствующие государственным традициям тех или иных народов. Сторонники неолиберальных концептов полагают, что надобности в общей, национальной идеологии нет. Достаточно, если в обществе будет происходить борьба партийных идеологий, конкуренция разных социальных программ и политических проектов. Общество на разных этапах само выбирает ту или иную парадигму политико-идеологического выбора. В других патерналистских политических режимах принят подход общей консолидирующей идеологической доктрины, способной объединить общество перед лицом насущных общественных проблем. Например, на этапе освобождения от колониальной зависимости в ряде стран Азии возникли такие общенациональные идеологические модели. Они позволили консолидировать общество на борьбу с колониализмом. Примечателен в этом отношении, индонезийский прецедент идеологической доктрины «Панчасила» (пять принципов) - «философской основы независимой государственности». Сегодня у всех на слуху модель «социализма с китайской спецификой». Это тоже концепт национальной идеологии Китая, его современная «китайская мечта»…
Я думаю, что мы в Казахстане находимся на этапе очень серьезного и глубокого транзита, трансформации, охватывающей все сферы нашей жизни. Рядовому обывателю очень сложно бывает разобраться где правда, где ложь, каковы истинные ценности и смыслы достойной жизни? Не случайно возникновение у нас идеи модернизации общественного сознания. Если внимательно присмотреться к этой концепции, то речь идет о критическом переосмыслении нашего духовного опыта «постсоветскости», становлении подлинного идеологического основания нашей суверенности. В этом плане ощущается острый дефицит в разработках современной, адекватной непростым реалиям, идеологической матрицы, которая бы отражала наши общие национальные интересы на этом крутом вираже истории. Считаю полезными и общественно необходимыми разработки национальной модели развития, идей и ценностей, консолидирующих наше общество, объединяющих людей вокруг общих целей. В условиях жесточайшей международной конкуренции государств мы не имеем права на ошибку. Общество нуждается в адекватном, функционально сильном и профессионально эффективном, гуманном государстве, отвечающем национальным интересам. Именно вокруг этих актуальных общественных запросов формируется национальная идеология развития.
Необходимость разработки светской идеологии, соответствующей нашим условиям и реалиям, обосновывается наличием острой проблемы, которую вызвал распад Советского Союза и восстановление независимости Казахстана. Ключевым аспектом здесь выступает потеря идентичности – принадлежности к социальной, экономической, национальной, профессиональной, языковой, политической, религиозной общности. Речь идет об утрате глубинных смыслов общественного существования, своеобразной кумулятивной (целенаправленной) энергии нации, ощущении растерянности общества перед лицом разнообразных вызовов. В этом плане вполне естественным является формулирование общего смысло- и целеполагания, в том числе и описание должного духовного облика нации. И здесь гармоничное сочетание светской формы государственного устройства с ориентацией на высоко духовные образцы поведения людей, которые проповедуются кстати в том числе и во всех мировых религиозно-нравственных системах, весьма ценно. К тому же, мы находимся сегодня в ситуации еще более напряженной, чем в советский период, «идеологической войны» со всем набором разнообразных информационно-технологических средств воздействия и контроля сознания людей. В этом плане определение контуров национальной светской идеологии - это способ самосохранения цельности нации, ее функциональной силы и способности к конструктивному созиданию, обретению устойчивого «духовного иммунитета».
Анализ мотивации человеческих поступков в тех или иных условиях – одна из наиболее актуальных проблем современного обществоведения, от потребности в изучении мотивов электорального поведения для прикладной политической науки, до причин девиантного поведения религиозных экстремистов. Полагаю в этой связи, что «заботой» государства как раз должно стать формирование позитивной и рациональной картины общественных ценностей и смыслов, которые могут быть воссозданы в светской идеологии, которая призвана восполнить идеологический вакуум, возникший в результате «разрыва» светского и религиозного аспектов сложного комплекса самосознания индивидов.
Государство, с моей точки зрения, должно быть заинтересовано не столько в контроле общественного сознания, как это было в авторитарных идеократических социумах и на сегодняшний день реанимирующих систему «Большого Брата» посредством высокотехнологичного наблюдения за людьми, но, главным образом, в целях налаживания мягкого гуманитарного диалога с обществом в целях формирования бесконфликтного, гармоничного социума. Конечно, эта задача достаточно сложна, но нынешнее руководство Казахстана, предложив идеологему «слышащего государства», должно осуществить и следующие последовательные шаги навстречу обществу и стать «государством чувствующим и сочувствующим, думающим и деятельным» в смысле соответствия актуальным общественным ожиданиям.
Хотели как лучше… Удался ли первый этап политических реформ, и что нас ждёт дальше?
