В условиях модернизации казахстанского общества возникла необходимость формирования новой культурной идентичности, которая является истоком, сохраняющим и передающим опыт духовно-нравственных ценностей и коммуникации. Но как осуществить культурную интеграцию, не деконструировав при этом национальную культурную традицию? Об этом в своем исследовании рассказывают социологи, академики Национальной академии наук РК - генеральный директор Института философии, политологии и религиоведения КН МНВО Серик Сейдуманов и вице-президент НАН РК, председатель Научно-экспертного совета АНК Зарема Шаукенова.
- В чем особенность казахской культурной традиции?
- Любая культура, культурная традиция стремится к самосохранению исходных культурных форм, и не всегда принципами этого самосохранения должны стать культурная дистанция и непринятие другой культуры. Напротив, часто культурные формы сохранялись благодаря принципу толерантности и признанию культурного многообразия.
Казахская культура, будучи многогранной и уникальной, развивалась в модели диалога с другими культурными традициями. Она репрезентировала тюркские, исламские, казахские культурные ценности, собирая их в единый культурный феномен, единую культурную традицию. Основой этого культурного единения послужила толерантность, базирующаяся на признании взаимовлияния традиций и культурного плюрализма.
Обратившись к исследовательскому опыту изучения культуры в пространстве Казахстана в трудах Марко Поло, Плано Карпини, китайским документальным хроникам, арабским географическим источникам, мы увидим уникальность коммуникативных культурных практик, бытовавших здесь. А в работах представителей тюркского интеллектуализма – Махмуда Кашгари, Юсуфа Баласагуни, Ходжа Ахмета Яссави, Ахмеда Иугнеки раскрывается принцип толерантности как условие консолидации общества и развития совершенного человека. Диалог культурных и религиозных традиций, воплощенный в их сочинениях, демонстрирует необходимость культурной толерантности в современных культурных процессах.
Абай, как один из величайших представителей диалогической стратегии, необходимой для осуществления человеком своей сущности, знаменитый свой принцип «Адам бол!» также связывал с диалогом многообразных культурных традиций. В своей работе «Слова назидания» он переоткрывает возможности диалога культур посредством толерантности, возводимой им в принцип жизни. Осуществленная им критика форм отчужденного сознания и фрагментарной идентичности показывает экзистенциальную интерпретацию толерантности, ведущей к коммуникативной рациональной практике, к которой через несколько десятилетий призвал Юрген Хабермас.
- Что же означает толерантность в казахской культуре?
- Во-первых, она связана с деконструкцией культурных стереотипов другой культуры. Во-вторых, с деконструкцией межрелигиозной нетерпимости, что наиболее нам ценно в современном конструировании межконфессиональной коммуникации. И, в-третьих, является установкой, обладающей постоянством, формирующей культуру толерантности и толерантного культурного сознания. Исторически известно, что культурное пространство Казахстана формировалось в условиях взаимного сосуществования разных культурных и религиозных традиций, таких как манихейство, буддизм, зороастризм, христианство, иудаизм, ислам.
Происходившая культурная коммуникация не привела к ассимиляции казахской культуры, а ее устойчивость и жизнеспособность связаны с духовной концентрацией морального контента в культурной традиции и культурой толерантности в коммуникативной практике культурного пространства. Гибкость культурной традиции заключалась в умении слышать иное мнение, видеть иную культуру быта, стремлении к диалогу и миру. Например, в творческом дискурсе жырау толерантность и мирный диалог – одна из ключевых тем.
Обучать и воспитывать в обществе культуру диалога и толерантности – еще один тренд казахской культуры, который мы фиксируем в сочинениях аль-Фараби, Баласагуни, Абая. Вообще стремление к признанию своей уникальности через многообразие культурных форм и моделей в творчестве Абая - потрясающе. Он призывает каждого понимать собственную культуру через другую культуру, поскольку увидеть себя со стороны, «глазами» культурного другого позволяет осуществить культурно-рефлексивный опыт, который весьма полезен для объективной оценки собственного культурного опыта.
Попытка удачного конструирования диалога религиозных культур, светского и религиозного миропонимания была осуществлена и Ибраем Алтынсариным, представителем известного движения казахского просвещения, миссия которого еще не до конца нами осмыслена и требует глубокого понимания и полноценной интерпретации. Данное движение сыграло колоссальную роль в интеллектуализации общества и появлению интеллектуалов новой формации. Своими работами он задал новую точку отсчета в диалоге культур – консолидации, органичному балансу светских и религиозных, западных и восточных ценностей. Понимание роли традиции в его исследованиях как «мягкой силы» в воспитании и образовании молодежи имеет современное значение в моделировании концепции образования.
Диалог религиозных ценностей с ценностями гражданскими в учении Алтынсарина основывается на признании свободы вероисповедания и свободы личности, а культурное многообразие, как фактор развития коммуникативных отношений Востока и Запада, может реанимировать вновь культурный диалог и культурную толерантность в современном мире.
Казахские просветители подняли и тему культурной идентичности, которая является очень актуальной в общем гуманитарном дискурсе Казахстана. Путь на сближение и диалог цивилизаций – тренд культурной перспективы, но в нем должен быть уникальный путь собственной культуры. Эта идея просветителей разрабатывалась как идея баланса традиционной, национальной и мировой культуры. Сохранение уникальности культуры через сохранение языка, образа мысли, а вернее - культуры мысли, кода культуры. Опасение, что в глобальном культурном взаимодействии может исчезнуть культурная традиция и культурный код в исследованиях XXI столетия является популярным как в западном, так и в восточном дискурсах культурологии и культурной антропологии.
Динамизм культурных процессов современности показывает необходимость признания диалогического взаимодействия, с одной стороны, а, с другой, – необходимость «удержания» своей культурной традиции, благодаря которой сохраняется культурная идентичность. Опыт взаимодействия культурных традиций в культурных процессах Казахстана выявляет синтез разных традиций, но полной культурной ассимиляции не произошло.
- С чем это связано? С силой духа казахской культуры?
- Определения культурной идентичности в казахском гуманитарном дискурсе связаны с концептуализацией культурных парадигм, а также со способностью восприятия различных культурных течений, которые оказывают воздействие на традиционную казахскую культуру. Вообще определение культурной идентичности – проблема сложная и однозначного решения ее нет, поскольку отличаются и теоретико-методологические подходы в ее исследовании, определяющие аспекты и компоненты культурной идентичности. Актуальность междисциплинарной методологии в изучении этого вопроса базируется на применении методов, разработанных в философии, культурологии, социологии и религиоведении.
Культурная идентичность, согласно, например, Максу Веберу, связана с этническим компонентом, в то время как в восточных дискурсах она связана с этической составляющей. Теории культурологов и их методы, направленные на изучение культурной идентичности, отличаются не только разнообразием классических и постклассических подходов, но и личностной интерпретацией, не всегда способной избежать субъективной оценки. В связи с этим проблема культурной идентичности успешно изучается в социологической науке, поскольку запрос в обществе на эту тему увеличивается с заметным постоянством, особенно среди молодежи.
Культурная идентичность, трактуемая как отождествление человека с этносом, обществом, группой, раскрывается в социализации и коммуникации. То есть ее определяет принадлежность к социуму и признание культурных образцов, норм, обычаев, традиций данного общества в качестве парадигмальных. Социологические исследования культурной идентичности показывают ее турбулентность среди молодежи: одни определяют ее через религиозную принадлежность, другие – через этническую принадлежность, третьи – через субкультуру той или иной молодежной группы. В частности, исследования последних лет показывают, что она подвергается трансформации из-за усилившегося процесса межкультурных коммуникативных практик, деконструирующих культурные границы традиционных обществ.
С одной стороны, это естественный процесс мультикультуризации обществ, который невозможно остановить. Но с другой, появляется проблема разрушения традиционных культурных ценностей, которые являются фундаментом для нашего общества. То есть противоречия возникают между культурными ценностями молодежи и ценностями традиционной культуры, которые первые считают неким «тормозом» для инновационного развития.
- Но так ли это на самом деле?
- Кризис духовных ценностей, о которых пишут уже лет сто, по сути, всегда назревает в тех социумах, в которых не развивается молодежная политика, направленная на формирование личности, имеющей и опирающейся на духовно-нравственные образцы общества, к которому она принадлежит.
В работах известных ученых – З.Баумана, А.Гидденса, Т.Мак-Портленда, У.Уорнера, Э.Хобсбаума, Н.Хомского, М.Кастельса и многих других вопросы культурной идентичности поднимаются как проблемы социального характера. Процесс ее формирования зависит от использования духовно-нравственного опыта и культурных образцов, сложившихся в историческом развитии Казахстана, вне опоры на которые невозможно говорить об устойчивой культурной идентичности.
Социально-политические изменения, происходящие сегодня в казахстанском обществе, показывают наличие разных типов культурной идентичности, основанных на меняющейся шкале ценностей – от коллективных к индивидуалистическим. В целом данная тенденция общемировая. Однако увеличение крена к индивидуалистическим ценностям приводит к обособлению человека от общества, к фрагментации общества, деконструкции общих целей, направленных на благополучие и процветание страны.
Что необходимо для формирования культурной идентичности, определяющейся как уникальная и толерантная культурная идентичность, в которой реализуются опыт традиционных культурных образцов и современная инновационная креативность, межкультурная коммуникация? Необходимо комплексное развитие молодежной политики, в которой должна осуществляться социализация молодежи, направленная на усвоение собственных ценностей, межпоколенческой преемственности, фундирование патриотизма, толерантного восприятия других культур и религий.
В условиях развития современного Казахстана необходимо говорить и о формировании новой модели культурной идентичности казахстанца, которая должна быть креативной, инновационной, и в которой базовым компонентом является традиционная казахская культура с ее великой духовной силой, преобразующей человека и мир.
Новая культурная идентичность – это не мифологизация проблем культурологии и социологии. Это длительный процесс формирования личности, которая будет отождествлять себя с образцами казахской культуры, интегрироваться с культурными традициями других этносов, проживающих на территории Казахстана; коммуницировать в межкультурном, межрелигиозном пространстве, конструируя себя креативной личностью, уважающей свободу и суверенитет других культур и религий; деятельной личностью, реализующей свои способности и творящей культуру современного казахстанского общества Справедливого Казахстана.
Насколько адекватна новая «языковая программа» Казахстана?
