Сколько бы официальные лица ни пытались поставить точку в вопросе ношения хиджабов в школах, каждый раз получается запятая. Вот и недавнее заявление министра просвещения Гани Бейсембаева о том, что приходить на занятия нужно только в школьной форме (правда, за неделю до этого он не был столь однозначен), лишь усугубило споры между противниками и сторонниками исламского дресс-кода. Как же выйти из этого тупика? Какую позицию должно занять государство, чтобы устранить разногласия и не допустить социального напряжения на религиозной почве? И возможен ли в принципе компромисс в сложившейся ситуации? Слово экспертам.

Арман Кудабай, журналист, преподаватель КазНУ им. аль-Фараби:

«Не преодолено предубеждение, что светскость – это форма атеизма, безбожия»

– Часто слышу: а в чём, собственно, проблема; чего вы придрались к этому платку? Посмотрите, сколько несчастных девочек из-за этого не ходит в школу… Но даже в такой постановке вопроса есть подвох, преднамеренная подмена понятий. Дескать, дети не получают должного образования, поскольку в учебных заведениях не разрешают носить хиджабы…

Начнём с того, что в Казахстане есть проблема, о которой мы мало или почти ничего не говорим – это религиозные семьи, не желающие отдавать детей в светские, гражданские, то бишь, «не те» школы. А ведь в законодательстве РК не только декларировано право каждого на получение образования, но и довольно твёрдо прописана обязанность родителей, даже предусмотрены отдельные меры наказания за препятствование этому… И таких семей, учитывая рост религиозности населения, будет становиться всё больше. Стоило бы задать вопрос: как ведётся работа в этом направлении, и ведётся ли она вообще? Это первое.

Второе. Разве дело только в злосчастном платке? Я и мои уважаемые коллеги не раз обращали внимание на то, как часто стали звучать требования открыть при каждом вузе (!) и в каждой школе (!) отдельные комнаты для осуществления намаза и совершения омовения, а также ввести специальные перемены для этих целей. Думаю, при таких темпах мы скоро услышим и требования о раздельных классах, причём не только по гендерному, но и по конфессиональным признакам (и судя по тому, что у нас уже есть раздельные вагоны в поездах, ждать осталось совсем недолго). А там и до призывов обеспечить эти классы «правильными» преподавателями недалеко.

Нельзя забывать, что в наших школах учатся дети не только разных конфессий, но и агностики, и даже атеисты. Захотят ли глубоко религиозно настроенные родители, чтобы их чада сидели за одной партой с «не теми» учениками? Благо, сегодня своё недовольство выразить не так сложно – достаточно собрать необходимое количество подписей под петицией…

Нечто подобное происходило и с нашими университетами, где запрет на религиозные головные уборы так и не удалось ввести. Тогда тоже звучали возмущенные голоса: мол, это личное право студентов; нравится им новомодная одежда – ну и ладно; не стоит зря будировать тему; к тому же вузы – не школы... Могу всех поздравить: сегодня на территории студенческих городков можно увидеть не только большое количество хиджабов, удивляющее даже иностранных гостей, но и иной раз никабы (чёрные паранджи с прорезями для глаз). Этим дело, конечно, не ограничилось - теперь со стороны «новомодных» студентов всё чаще и чаще слышатся «пожелания» убрать из университетских программ упоминания о теории эволюции, возникают конфликты с преподавателями классической школы…

Я уже рассказывал в своих интервью историю одной алматинской студентки, поведанную мне её матерью. Отличницу, спортсменку, получившую чуть ли не единственный грант в селе, проводить на учёбу в город собрался почти весь аул, сам аким вручал подарки. Однако во время первых же каникул девушка ошарашила односельчан, приехав с ног до головы облаченная в религиозную одёжу... Как видим, традиции нынче диктует не только воспетый нашими писателями и поэтами аул, но и манящий множеством соблазнов город…

И ещё. Вы заметили, как часто в подобных спорах стал использоваться язык шантажа? Мол, не уступите в таком-то пункте, ждите петицию, не пойдете навстречу в таком-то требовании - получите митинг (опустим тут истинных интересантов этих действий). Причём зачастую именно меньшинство диктует свои условия. В тех же университетских группах и в школьных классах процент верующих молодых людей вряд ли дотягивает до половины. Но это лишь пока, судя по активности религиозных процессов.

Если же сомнение, страх перед аудиторией, путаницу в формулировках допускает ответственное лицо, наделённое властью, то это лишь подзадоривает оппонентов. Хорошо, если подобное происходит непреднамеренно. Ведь сегодня нередко можно встретить чиновников, негативно относящихся к светскости государства, при этом особо не вникающих в смысл этой концепции. Впрочем, таковые есть и среди педагогов: они откровенно отплевываются при слове «светскость», хотя не относят себя ни в коей мере к излишне религиозным. Удивляет также, когда рьяными поборниками идеи разрешения религиозных платков становятся преподаватели и учителя, хотя сами они никогда их не носили и не разрешают носить собственным детям.

По сути, в Казахстане так и не преодолено предубеждение, доставшееся нам в наследство от советского прошлого, что светскость – это форма атеизма, безбожия. При том, что подавляющее большинство стран мира сегодня исповедуют светский принцип государственного устройства – это выражается, прежде всего, в отделении стратегических сфер (госуправления, судебной системы, армии, образования) от религии. Иначе будет теократия…

И напоследок. Часто спрашиваю молодых людей в религиозных одеяниях: к какому мазхабу (религиозной школе) относятся казахи? И знаете, половина ведь не может ответить….

Асылбек Избаиров, директор Института геополитических исследований, религиовед:

«Государство должно быть не внутри религиозного процесса, а над ним»

- Так называемая «проблема хиджабов» нагнетается искусственно и, я бы даже сказал, намеренно политизируется. Многих исламофобов напрягает процесс формирования исламской культуры и самосознания, появление высокообразованных верующих во всех сферах жизни, осознания единства исламской и национальной культуры казахов. Поэтому они пытаются представить ислам как архаику, а верующих выставить маргиналами. Тогда как во многих других странах, в том числе и в европейских, к данному атрибуту одежды относятся спокойно. Там девушки носят платки в учебных заведениях без каких-либо ограничений.

Ислам - мировая религия, проповедующая принципы нравственности и созидательности. Она издавна присутствовала в жизни казахов, что подтверждают документы, фотографии, на которых практически все женщины с покрытой головой. Просто казахские традиционные головные уборы называются иначе - кимешек, акжаулык, орамал, саукеле и т.д., но, по сути, это тот же хиджаб (накидка).

То, что мы сейчас наблюдаем, является преемственностью религиозных традиций. И это достаточно мощная тенденция, которую невозможно остановить. Всё, что может и обязано сделать государство в данной ситуации, – это направить процесс в правильное русло, но ни в коем случае не пытаться ему препятствовать. В противном случае найдутся деструктивные силы, которые захотят его возглавить со всеми вытекающими из этого разрушительными последствиями.

Если рассматривать данный вопрос с чисто теологической позиции, то да, в исламе женщина обязана прикрывать перед чужими мужчинами всё тело, кроме кистей рук и лица. При этом в Коране не говорится, какого фасона и цвета должна быть её одежда (понятно, что не облегающая) – это личный выбор с учетом культурно-исторических традиций. Тем более там нет речи о том, чтобы принуждать к этому маленьких девочек, чем грешат некоторые родители, и как раз с этими перекосами, я считаю, надо бороться. Религия запрещает открытое одеяние, только начиная с момента взросления девушки, то есть, её полового созревания.

Если же рассуждать с правовой точки зрения, то в Конституции РК чётко сказано, что никто не может подвергаться какой-либо дискриминации по религиозным убеждениям (статья 14) и что любые действия, способные нарушить межконфессиональное согласие, считаются неконституционными (статья 39). А это значит, что заявление министра противоречит нормам Основного закона, которые являются преобладающими над всеми остальными.

Что касается светскости, то это форма управления государством. Нельзя превращать её в идеологию, критически относясь к религии. Иначе это уже будет похоже на атеизм, который в любой момент может перерасти в воинствующий. Наше государство обязано придерживаться принципа светскости в соответствии с международными правилами, то есть быть равноудалённым от всех религиозных течений и не заходить в область веры человека – это его субъективное право. Иначе говоря, оно должно быть не внутри религиозного процесса, а над ним, да и то лишь в качестве нейтрального контролёра.

Другое дело, когда речь идет о деструктивных религиозных течениях, в отношении которых меры профилактики и противодействие со стороны государства, безусловно, нужны. Но при этом не надо бояться, что общество впадет в архаику и повторит судьбу Афганистана, Сирии и т.д. Это мнимая угроза, на мой взгляд. Посмотрите на ОАЭ, Кувейт, Катар, Саудовскую Аравию, ту же Малайзию, которым исламский фактор не мешает успешно развиваться. Как ни парадоксально, но часто именно запреты создают мотивацию к радикализму, как это было в Афганистане, который пошёл по пути регресса...

Очевидно, что в сложившейся ситуации необходимо искать компромисс. Со своей стороны предлагаю посмотреть на пример братской Турции, которая создала религиозные лицеи «Имам-хатиб», где изучается исламское вероисповедание. По аналогичной схеме мы могли бы открыть в каждой области по одной такой школе, а в западных регионах, где религиозность населения выше, - по две-три. Можно даже организовать отдельные классы для девочек и мальчиков. Уверяю, все они будут переполнены. Причем программа обучения там должна быть такой же, как и в обычных учебных заведениях, плюс два предмета, в рамках которых будут проповедоваться правильные принципы ислама. Это первое.

Второе. Имеет смысл внести в школьную форму такой элемент, как головной убор, например, в виде платка, который ученицы могли бы надевать по желанию. Он может быть оформлен в голубом цвете, как казахстанский флаг, или быть с казахскими орнаментами - эдакий синтез национальной традиции и ислама.

Как мне кажется, подобные решения способны значительно снизить градус напряжения. Ведь у родителей появится выбор, соответственно будет меньше поводов для разногласий. Как ни крути, государству необходимо проводить правильную, аккуратную политику, чтобы удержать баланс между светскостью и религиозностью.