Наше общество переживает затяжной духовный кризис. Проявляется он, помимо всего прочего, в утере моральных ориентиров и падении нравов. Например, в участившихся случаях педофилии и других мерзких поступках. Взять хотя бы недавний факт: один их охранников комплекса зданий (среди которых есть и мечеть) университета исламской культуры «Нур-Мубарак» подозревается в совершении действий сексуального характера против юноши с задержкой развития. На этом фоне то, что 143 казахстанских паломника отправились в хадж по поддельным паспортам вакцинации, выглядит как безобидная шалость.
С самого начала нашей суверенной истории ислам стал занимать все более заметное место в жизни казахстанского социума. Можно даже говорить об ощутимом тренде на клерикализацию общественно-политической жизни. С учетом того, что на дворе уже XXI век, а весь мир стремительно захватывают процессы глобализации, наблюдаемый крен вряд ли может вызывать оптимизм. И тут уже в очередной раз возникают вопросы к Духовному управлению мусульман Казахстана (ДУМК), с дееспособностью которого явно что-то не так.
Согласно Конституции РК, религия отделена от государства. Последнее, тем не менее, очень лояльно относится к двум авраамическим религиям – исламу и православию. Мало того, как утверждают инсайдерские источники, ДУМК получает финансовую подпитку со стороны светского государства. Следовательно, это самое государство вправе рассчитывать на то, что религиозные учреждения и служители культа будут способствовать обеспечению мира, согласия и стабильности в обществе. Но справляется ли ДУМК с этой обязанностью?
Каждый может дать свой ответ на этот вопрос, а я считаю – нет, не справляется. Попытаюсь обосновать свою точку зрения. Уже более чем очевидно, что такого глубокого кризиса, который переживает сегодня мировая умма, не было давно. Об этом можно судить хотя бы по нарастающему уровню влияния исламских радикалов. Что делает в таких условиях ДУМК для выработки рациональной и всеобъемлющей формулы вероисповедания, начиная с ритуальных обрядов и заканчивая богословским осмыслением места мусульманина в жизни общества и государства? Убежден, что дать какой-то внятный ответ на этот вопрос практически невозможно, поскольку ДУМК - как та «черная дыра», о существовании которой слышали все, но никто не знает, что происходит внутри нее.
В качестве подтверждения поделюсь наблюдением из жизни. Как это ни странно, но нам больше известны главные муфтии, а то и просто муфтии отдельных мечетей России, чем наши исламские деятели. Потому что первые регулярно мелькают в Интернете, на телевизионных каналах РФ, принимают активное участие в общественно-политической жизни, публично выражают свою позицию по тем или иным проблемам текущей российской действительности. Причем делают это на самых разных языках, учитывая полиэтничный состав населения страны, не замыкаясь в каком-то отдельно взятом национальном «коконе».
ДУМК же в этом плане однозначно проигрывает и выглядит как явно колченогая организация, поскольку в ней практически нет ярких, харизматичных личностей. Корпус имамов, за редким исключением, тоже не представляет собой ничего привлекательного, а больше смахивает на замкнутый орден догматиков, однообразно долдонящих суры из Корана и монотонно повторяющих скучные уагызы (проповеди).
За тридцать лет суверенной истории лично мне запомнился только Али Хаджи Аль Апшерони (в миру Олег Рубец). Всегда получал позитивный заряд от его проповедей по радио в качестве руководителя религиозно-просветительского общества «Аль-Мадина». Это был как раз тот случай, когда человек находился на своем месте.
Хорошо помню, несмотря на неоднозначные оценки его деятельности, первого в истории Казахстана верховного муфтия – Ратбека-кажы Нысанбаева. Не мог не запомниться на этой должности и Абсаттар Дербисали. Но тут, как говорится, особый случай, поскольку до прихода в ДУМК он был больше известен как блестящий ученый-востоковед и дипломат. Плюс, в отличие от некоторых своих коллег по религиозному «цеху», он прекрасно владеет арабским языком, что принципиально важно. А вот имя нынешнего верховного муфтия смогу назвать только с помощью гугл-поисковика.
Хотел бы поделиться своими наблюдениями и ощущениями, которые касаются совершения отдельных религиозных обрядов. Конкретно речь идет о поминальных мероприятиях. Меня всегда удивляло, насколько они отличаются в разных этнических группах мусульман, населяющих нашу многонациональную республику. Хотя большинство их исповедует традиционный ислам и, по сути, составляет единую умму.
Взять, к примеру, нас, казахов. О том, что мы иногда перегибаем в этом деле палку, говорят и пишут давно. Да, ДУМК время от времени выпускает фетвы, цель которых – урегулировать и систематизировать эту сторону религиозной жизни. Но они почему-то не дают нужного результата, и казахские похороны продолжают оставаться очень затратными в финансовом отношении. И основная причина, полагаю, кроется в нашей ментальности.
Идеал, к которому стремятся современные казахи, тяготеет к архаике и, я бы даже сказал, к древней языческой традиции – в день похорон, на сорокадневные поминки и в годовщину положено резать лошадь. А это вкупе составляет в денежном выражении полтора миллиона тенге (ну, чтобы все было достойно) плюс другие сопутствующие расходы.
Как правило, на казахских похоронах присутствует имам, а то и несколько имамов. Они начинают мероприятие, и они же его завершают, в промежутке произнося уагызы. В них раньше чаще, а впоследствии все реже и реже они призывали отказаться от пышных и затратных поминок. Но, как это ни парадоксально, несмотря на якобы возросшую религиозность казахов, призывы служителей культа не доходят до их сердец.
При этом большинство имамов спокойно принимают денежные подношения и вкушают мясо жертвенного животного (конину). А между тем, как утверждают знатоки Корана, последнее входит в противоречие с установками священной книги мусульман. Поскольку, согласно кораническим установкам, употребление конины есть харам. Тем не менее, исламские служители, исполнив ритуальные обряды, преспокойно уходят восвояси…
Как правило, приверженность религиозным догматам и отправление религиозных обрядов предполагают соблюдение принципов аскезы. И в этом смысле все познается в сравнении. К примеру, наши сограждане-мусульмане из иных этнических групп (уйгуры, узбеки, курды и некоторые другие) в этом плане более сдержанны, и их траурные мероприятия в большей степени соответствуют канонам ислама. Такое разночтение не может не вызывать вопросов. Если умма – это единое целое, то почему так разнятся похоронные мероприятия?
Иначе говоря, даже в таком принципиальном направлении абсолютно не просматривается реальной работы ДУМК. Хотя его руководство и аппарат наверняка что-то там делают. Однако это «что-то» до общества не доходит. А тем временем «неправильные», «подпольные» мазхабы и течения радикального ислама пустили разветвленные корни, время от времени выплескиваясь в форме различного рода эксцессов.
Хотел бы пояснить: дело тут не в крайностях, а в том, что даже внутри традиционного ислама, который исповедует большинство казахского социума, все чаще проявляется линия культурологического разлома. В качестве иллюстрации поделюсь собственными наблюдениями. В последние годы, принимая участие в похоронах близких мне людей и друзей, я невольно становился свидетелем довольно горячих дискуссий между представителями разных поколений (скажем так, 60-70-летними и 20-30 летними, а иногда и более молодыми приверженцами ислама) по поводу того, как следует совершать те или иные обряды. Причем напор молодых мусульман и их безапелляционность произвели на меня не самое лучшее впечатление. Во всяком случае, есть некое подспудное ощущение, что ортодоксальность наших мусульман более молодой генерации почти примыкает к исламскому радикализму. Хотя, возможно, я несколько сгущаю краски. Однако, как бы то ни было, категорически отрицать наличие культурологического антагонизма я бы не стал.
Напоследок я как человек верующий, но не религиозный хотел бы сказать следующее. Религия, наверное, нужна во все времена. Как фактор духовной жизни общества или его часть. Как инструмент постижения сущности бытия. В конце концов, как некая отдушина для заблудших и утерявших веру во что-то или в кого-то.
С другой стороны, я придерживаюсь мнения, что чем меньше посредников между Творцом и человеком, тем правильнее, поскольку у каждого свой путь к нему. Но уж если такие посредники существуют и общество их приемлет, то они должны соответствовать возложенной на них миссии.
Мне кажется, что у ДУМК с этим не все ладится. Во всяком случае, для меня это более чем очевидно.
Налоговая перезагрузка: какие преимущества получат предприниматели?
